Причины раскола в исламском мире

Влияние конкуренции двух великих исламских империй - Османской и Сефевидской на раскол в исламском обществе и подрыв авторитета исламского мира, а также вторжение европейских колонизаторов на исламские земли и усиление розней и раскола среди мусульман считаются главными факторами разобщенности в исламском мире.

Османское правление во время неблагоприятных условий и волнений после ряда крестовых походов смогло консолидировать свои силы и создать своего рода центр в исламском мире, хотя нельзя утверждать, что с приходом к власти османских турков в исламском мире воцарилось единство.

В этот период преобладание национального фанатизма и уменьшение значения ценностей, связанных с единством, стали причиной конкуренции в исламском мире, в частности между Ираном и османской Турцией. Конечно, не следует забывать о роли европейских правительств и их усилий нацеленных на создание раскола и вражды между исламскими государствами. История свидетельствует о том, что отношения двух крупных исламских государств – Ирана и Османской Турции – начиная с 8 столетия по хиджре и распада Османской империи сопровождались войнами и кровопролитием и в этом деле не последнюю роль сыграли европейские государства, которые создавали разногласия между двумя могущественными исламскими государствами, напоминали о прежних обидах друг другу и подстрекали националистические мотивы и настроения. Так, например, во время правления в Иране Великих моголов Тимур объединился с Венецианской республикой, угасающей Восточной Римской империей, против Османского султана и нанес ему поражение в 804 году по хиджре. Во время правления династии Ак-Коюнлу глава и правитель одноименного государства Узун-Хасан вошел в союз с Венецианской республикой против Османской империи и в 876 году по хиджре и обратился к ней за военной помощью, чтобы разбить мощь Османского государства.

С приходом к власти в Иране Сефевидов распри в исламском мире и конфликт между Ираном и Османской Турцией усилились и в 920 году произошла ожидаемая вспышка которая вылилась в полномасштабную войну между Ираном и Османской империей. 23 августа 1514 году сефевидские и османские воины выстроились друг против друга в Чалдыране, северо-западной части иранского Азербайджана, где произошло известное Чалдыранское сражение. Битва окончилась победой армии Османской империи и поражением Сефевидов. Командовавший османскими войсками Султан Селим I продвинулся вплоть до столицы Сефевидов, Тебриза, и захватил город, хотя не смог удержаться в нем и был вынужден отступить. Чалдыранская битва представляет собой олицетворение раскола в исламском мире, которая помимо того что внесла раскол между двумя полюсами исламского мира, стала причиной трений в Иране. Проигравший сражение Шах Исмаил I оказался в изоляции, а между кызылбашами развязалась внутренняя война за власть.

Последним звеном в цепи раскола и распрей в исламском мире стало вторжение европейских колонизаторов в исламские государства. Интеллектуальные преобразования, которые положили конец средневековью в Европе и способствовали появлению новой философской идеи и течения сыграли эффективную роль на формирование колониализма. Это движение, получившие названием гуманизм, на первых порах отличалось литературными и философскими красками и ставило на первые позиции человека в качестве мерила всего и вся и намеревалось полностью подчинить природу человеку. Однако на практике эта идея привела к завоеванию мира теми в чьих руках была сила и коварство и как следствие привело к разграблению слабых стран в том числе кровавым и варварским походам европейских колонизаторов на исламские страны, хотя и до этого европейские страны постоянно искали повод и случай, чтобы внести раскол между исламскими государствами. В средневековый период исламский мир обладал могуществом и властью в отличие от европейских государств в которых царила относительная отсталость и слабость. Однако преобразования приведшие к Ренессансу, а затем к Эпохе Просвещения на Западе и последовавшие за этим экономические, политические, военные и культурные результаты постепенно изменил и процесс господства и подготовил почву для влияния и господства европейских колонизаторов над исламскими странами.

В XVIII и XIX столетиях вследствие многочисленных войн навязанных западными государствами-колонизаторами мусульманским государствам в том числе Османской Турции, Ирану и Египту, значительная часть исламских земель отошла к агрессорам, их политическое господство было разрушено либо стало ареной беспредельного господства стран-колонизаторов. Царская Россия, к примеру, 6 раз наносила поражение Османской Турции, а после подписания российско-турецкого договора российский царь и вообще получил право на вмешательство во внутренние дела мусульманской империи Османов и впервые от Османской империи был отделен Крымский полуостров и передан во владения России. Примерно в это же время царская Россия прибрала к рукам Баку и Дербенд. В 1723 году Россия подписала договор с Тахмаспом II, который был сыном последнего шаха из династии Сефевидов Солтана Хусейна. Согласно данному договору Иран отказался от всех своих владений в Каспийском море, в обмен на помощь России в войне с восставшими афганцами, захватившими во главе сначала Мир Махмуда а затем Мир Ашрафа значительные территории Ирана на севере в том числе Исфаган.

Таким образом, и Иран в качестве одно из столпов власти исламского мира в XIX столетии превратился в арену конкуренции двух европейских держав – России и Англии, которые вмешивались во внутренние дела Ирана, каждый следуя своим интересам. Хотя ввиду того, что Иран обладал многотысячелетней культурой и цивилизацией никому не удалось превратить это государство в свою колонию, однако Англии и России удалось воспользовавшись трениями в исламских странах превратить многие из низ в свои колонии.

Де-факто, разврат, эгоизм и деспотия многих правителей исламских стран, а также широкие разногласия существовавшие между мусульманами стали причиной того, что в XVIII и XIX столетии исламский мир стал свидетелем увеличения нашествия западных колонизаторов внутрь исламского мира.

В это время деспотия некоторых правителей и широкие разногласия между мусульманами увеличились настолько, что казалось бы была потеряна надежда на единение исламского мира перед лицом западного колониализма. Этнические и расовые ценности стали настолько ярко выделяться в исламском мире, что голос о помощи и единении со стороны некоторых правителей исламских государств не находил отклика в других исламских государствах. Не исключено, что никто больше не доверял исламским странам из-за их конкуренции и вражды друг с другом, и не было надежного плеча, опершись на которое исламский мир мог бы возродить единство и былую славу. Так, к примеру, когда Надир-шах Афшар призвал мусульман к единению и провозгласил об исламском единстве никто не откликнулся на его призыв в том числе Османская империя, потому что османский халифат продолжал оставаться самым могущественным исламским правительством и видео свою кандидатуру на руководство исламским миром, в том числе в политическом, религиозном т духовном планах, более достойной. В свою очередь, когда в последние годы Османского халифата Султан Абдул-Хамид II проконсультировавшись с такими реформаторами как Джамалуддин аль-Афгани решил реализовать политику единения исламского мира по принципу признания всеми мусульманами мира халифа, коим он являлся и начал распространять эту идею в Османском халифате и в других исламских государствах, он не нашел сторонников своей идеи в этих странах, в том числе в Иране. Исламские страны считали его кандидатуру некомпетентной на пост халифа, наместника Посланника Аллаха, к тому же османская империя проводила противоречивую политику в отношении мусульманских государств.

Несмотря на то, что во время правления султана Абдул-Хамида II в исламском мире стали прослеживаться проблески пробуждения среди мусульман мира и некоторые мусульманские реформаторы и мыслители усердствовали во имя возрождения жизни Ислама и единства исламской уммы, его политика не нашла широкого отклика среди мусульман. Создавая панисламистские организации, общества и прочие структуры с центром в Стамбуле Абдул-Хамид II на практике сделали шаги на пути реального единения мусульман. Он намеревался создать инфраструктуру, которая позволила бы устранить трудности, с которыми сталкиваются паломники Дома Бога, для этого он планировал продолжить железнодорожный путь от Аравийского полуострова до Малой Азии и к местам поклонения в Багдаде и в Саудовской Аравии. Затем все эти его планы стали интерпретироваться как символы его панисламистской деятельности. Хотя политика Абдул-Хамид II смогла вызвать позитивную реакцию в исламском мире, однако его идея не смогла предстать в качестве универсальной сплоченности в противовес западному колониализму, потому что другие исламские государства, в том числе Иран утратили доверие к нему и расценивали его призывы в русле политических, личных или национальных целей.

Вторжение колониализма в исламский мир стало причиной усиления трений и раскола в исламском мире, но в то же время создало почву некоторых положительных действий сторонников исламского единения, в частности политическое и социальное восстание среди мусульман мира против внутренней деспотии и внешнего колониализма. Благодаря просветительской деятельности таких выдающихся реформаторов как Джамалуддин аль-Афгани, Абд аль-Рахман аль-Кавакаби, Аллама Мухаммад Икбал Лахури и др. мусульмане осознали, что корень их отсталости кроется в расколе и разногласиях, а раскол и разногласия, в свою очередь, представляют собой результат действий деспотичных правителей и колонизаторов которые в большинстве случаев представляли собой две стороны одной монеты. Восстание исламского мира против западного колониализма не ограничивалось лишь сферой идей и убеждений. Движение Исламского пробуждения перед лицом деспотии и колониализма нашло объективное отражение во многих политических и социальных сферах, хотя и не смогло вылиться в универсальное единство исламских сообществ.

135