Его светлость Мухаммад (с) с изумлением говорил о тех, для которых смерть не служит назиданием, и которые продолжают свои бесчинства:
«Я вижу, что большинство людей стали пленниками любви к этому миру. Словно смерть предначертана не им, а совсем другим, соблюдение справедливости обязательно не для них, а для остальных. Они безучастны к информации о смерти других, словно те отбыли в недолгое путешествие и очень скоро вернутся» (Бихаруль-анвар, т.74, стр.125).
Очень близко к этому по смыслу и высказывание имама Али (а): «Удивляюсь тем, кто забывает о смерти, видя, как умирают люди» («Нахджуль-балага», 121-ое мудрое высказывание).
Имам Наги (а) также поведал нам о смерти: Один из сподвижников Его Светлости был тяжело болен. Имам навестил его и увидел, что тот плачет из-за боязни смерти. Имам Наги (а) сказал ему: «О, раб Аллаха! Ты боишься смерти потому, что не знаешь о ней ничего. Представь себе, что твое грязно настолько, что причиняет тебе неудобства. Плюс ко всему, твое тело сплошь покрыто болячками. В таком случае, если будешь знать, что купание послужит чистоте твоего тела и твоему выздоровлению, не захочешь ли ты пойти в баню?». Сподвижник ответил: «Конечно, захотел бы, о, потомок Пророка!» Имам сказал: «Сейчас смерть для тебя столь же полезна, как посещение бани…» (Шейх Садуг. «Мааниййуль-ахбар», стр.290).
Как видно, здесь имам связывает боязнь смерти тем, что человек недопонимает и не знает смерть. В исламских источниках встречаем также иные объяснения боязни человеком смерти. Из них становится ясно, что одной из причин, которые делают смерть в глазах человека ужасающим, является привязанность к этому миру. Человек не желает терять нажитое в этой жизни. Но с другой стороны он понимает, что привязанность к этому миру плохое деяние и в Судный день придется за это отвечать. Всю жизнь он потратил на благоустройство этого мира, а для загробной жизни он ничего не сделал. Его участь в иной жизни намного ужаснее положения в этой жизни. Поэтому он не хочет покидать благоустроенное место и переселяться в руины.
Однажды у Абузара спросили: «Почему мы боимся смерти?». Абузар ответил: «Потому что вы обустроили этот мир, превратив в руины иной. Теперь же не хотите переселяться из обустроенного места в руины». Спросили: «Как представляешь нашу встречу с Аллахом?» Абузар ответил: «Лучшие из вас будут, словно возвратившиеся домой после долгого путешествия. Плохие же будут, словно беглые рабы, которых вернули к своему хозяину» (Усули-Кафи, т.2, стр.458).
Очень интересен хадис на эту тему, передаваемый от Его светлости Мухаммеда (с). Однажды у Пророка (с) спросили, почему люди питают к смерти отвращение. Его Светлость (с) спросил: «Есть ли у тебя имущество?» Тот человек ответил утвердительно. Пророк (с) вновь спросил: «Переслал ли свое имущество заранее?» (То есть раздал ли бедным, собрал ли для себя провизию для ухода в мир иной?) Человек ответил: «Нет». Его Светлость (с) сказал: «Вот, именно поэтому и боишься смерти» (Шейх Садуг. «Аль-Хисал», стр.13, хадис 47).
Эту же мысль подтверждает высказывание имама Али (а): «Прежде чем умереть, переправьте часть своего имущества; это полезнее для вас» («Нахджуль-балага», проповедь 194). Повелитель правоверных имеет в виду раздачу части своего имущества нуждающимся, тем самым заслужить саваб и запастись для иного мира. Саваб такого человека достигает иного мира прежде него самого и там дожидается хозяина.
Еще одна интересная страница из жизни Его светлости Али (а) помогает нам извлечь урок из смерти. В «Нахджуль-балаге» говорится о том, что, возвращаясь после битвы при Сиффейне, имам достиг кладбища близ Куфы и сказал: «О обитатели обители одиночества, мест пустынных, могил мрачных, о люди земли, о люди покинутые, о люди одинокие, о в ужасе пребывающие, вы для нас — опередившие, мы же — за вами следующие, что до домов (ваших), то их (другие) населили, что до жен ваших, то с другими в брак вступили, что до добра вашего, то его другие меж собою поделили. Это — то, что мы имеем сообщить о нашей здешней жизни, а что имеете сообщить о вашей?» Затем Повелитель Верующих — да будет над ним мир — обратил лицо к своим сподвижникам и сказал: Если бы было позволено им говорить, то они сообщили бы вам, что «лучшая поклажа — богобоязненность» («Нахджуль-балага», мудрое изречение 126).
135