Мулла Садра/ Крупным явлением, в шиитской философии сефевидского Ирана, совокупно именуемой «исфаханской (по названию столицы государства Сефевидов — Исфахана) школой», можно назвать самого крупного представителя Садр ад-Дина аш-Ширази (Мулла Садра) создавшая совершенно новое направление в исламской философии — так называемую трансцендентную философию (ал-хикма ал-мута'алийа).
Прежде чем попытаться хотя бы в самых общих чертах охаракте¬ризовать это философское направление, следует сказать несколько слов о его создателе. А начать знакомство с Мулла Садра, я хочу словами Пророка, которые часто повторял Садра: «Кто познал свою душу (= сам себя), тот познал своего Господа»
Садр ад-Дин Мухаммад Кавами Ширази (аш-Ширази — в араб¬ском варианте написания) родился в Ширазе 979-980 году по лунной хиджре, столице Фарса, одной из южных провинций Ирана. Его отец Хадже Ибрахим ибн Йахйа Кава¬ми Ширази принадлежал к местной знати и долгое время был минист¬ром в провинциальном правительстве. Садр ад-Дин был его единст¬венным сыном, «вымоленным у Бога» ребенком, родившимся после долгих лет бездетности.
Жизнь Садры принято делить на три периода: 1) ученичество; 2) отшельничество; 3) наставничество. Период ученичества начался с первых лет сознательной жизни Садры и продолжался примерно до тридцати лет. До двадцати одного года Садр ад-Дин жил в родном Ширазе. Можно предположить, что он достиг здесь средней ступени образованности, как она понимается в исламском обществе (это «среднее образование» включает в себя курсы персидской и арабской литературы, синтаксиса, логики, философии, истории, коранической экзегетики и юриспруденции-фикха).
В самом начале XI в.х. Садра направился в Казвин, тогдашнюю столицу государства Сефевидов, где стал углубленно изучать хабары, экзегетику, богословие и философию у Баха ад-Дина Амули и Мира Дамада. В 1006/1598 г., когда столица Сефевидов была перенесена из Казвина в Исфахан, Садра вслед за своими учителями переселился в новую столицу, где продолжил начатые в Казвине штудии. В Исфа¬хане Садра женился, но о его жене ничего не известно.
Мы не знаем также, когда именно Садра оставил Исфахан и пере¬селился в селение Кахак близ Кума. Причиной этого переселения ста¬ла, очевидно, устойчивая потребность в одиночестве, дабы иметь возможность предаваться аскетическим упражнениям и медитации. Годы отшельничества, проведенные в Кахаке (разные авторы называ¬ют от 8 до 15 лет), — второй период жизни Садры.
Предположительно около 1021/1612 г. по приглашению наместника Фарса (поддержанного, видимо, также шахом Аббасом 1, 1587-1689) Садра возвратился в Шираз, где начал преподавать во вновь построен¬ном (по некоторым сведениям, специально для Садры) медресе, назван¬ном по имени построившего его наместника «медресе Аллах-верди-хана». В Ширазе, судя по всему, была написана большая часть его книг, хотя ряд произведений (в том числе главная работа Садры «Четыре странст¬вия» — ал-Асфар ал-арб'а) были начаты или задуманы еще в Кахаке.
Садра семь раз совершил паломничество в Мекку. Он умер в 1050/1640 г. в Басре, возвращаясь из седьмого путешествия; его тело было перенесено в Неджеф и захоронено близ гробницы первого шиитского имама Али.
Главные произведения Садры — девятитомная работа «Четыре странствия» (имеются в виду: 1) странствие от твари к Богу; 2) стран¬ствие в Боге вместе с Богом; 3) странствие от Бога к твари вместе с Богом; 4) странствие в твари вместе с Богом); «Начало и возвраще¬ние» (ал-Мабда' ва ал-ма'ад); «Свидетельства Господствия» (аш-Шавахид ар-рубубиййа); «Престольная мудрость» (ап-Хикма ал-'аршиййа); комментарий к метафизической части «Исцеления» Ибн Сины; глоссы (хавашин) к комментарию Кутб ад-Дина аш-Ширази к «Мудрости оза¬рения» Шихаб ад-Дина ас-Сухраварди; (незавершенные) комментарии к Корану и к ал-Кафй фи ал-хадис («Достаточный свод хадисов») ал-Кулини (последнее представляет собой собрание шиитских хабаров). Всего же перу Садры принадлежит около 50 произведений, в том чис¬ле диван на персидском языке (кстати, в 1998 г. стараниями М.Хаджави переизданный в Тегеране).
Мулла Садра учил, что цель философии – подражание Богу, приближение к Нему, и потому ее нельзя ограничивать рамками того или иного вероисповедания. Как показал еще ибн Сина, подлинным бытием (вуджуд) обладает лишь Бог, единственная Высшая Реальность, которая объемлет все – от Божественного мира до праха земного. Мулла Садра не был пантеистом. Он просто считал Бога источником всего сущего: все, что мы видим и ощущаем, – лишь сосуды, вмещающие конечную частичку Божественного Света. В то же время Бог выше повседневной действительности. Единство всего сущего нельзя понимать так, что на свете существует только Бог, – это скорее единство солнца с исходящими от него лучами. Подобно ал-Араби, Мулла Садра отличал сущность Бога, или «Слепоту», от Его разнообразных проявлений – в этом взгляды Муллы Садры были сходны с представлениями каббалистов и греков-исихастов. По системе Муллы Садры, весь космос исходит от «Слепоты» и образует «единый самоцвет» со множеством граней, которые соответствуют, так сказать, ступеням самооткровения Бога в Его атрибутах, или «знамениях» (айат). Помимо прочего, эти ступени воспроизводят этапы возвращения человека к Источнику Бытия.
Единение с Богом возможно не только в мире ином. Как и некоторые исихасты, Мулла Садра верил, что его можно достичь уже в этой жизни благодаря познанию. Нет нужды говорить, что он имел в виду не только рассудочные, рациональные знания; восходя к Богу, мистик должен пройти алам ал-митхал, мир видений и творческого воображения. Бытие Бога исключает возможность объективного познания, но каждый мусульманин может открыть Его в собственном воображении. Когда Коран или хадис говорит о Рае, Преисподней или Престоле Божьем, речь идет не о внешней действительности, пребывающей в конкретном месте, а о внутреннем мире, скрытом за покровами ощущаемых явлений:
Всё, к чему стремится человек и чего желает, мгновенно предоставляется ему; вернее будет сказать: составлять мысленный образ желаемого само по себе означает ощущать реальное присутствие желаемого предмета. Однако радость и удовольствие – выражения Рая и Ада, добра и зла; и всё, что может обрести человек и что составит воздаяние ему в мире ином, не имеет иного источника, кроме сокровенного «я» самого человека, сотканного таким, какое оно есть, силой намерений и замыслов, глубоких убеждений и поступков.
Мулла Садра питал огромное почтение к ал-Араби и, как и тот, не разделял представлений о Боге, который пребывает в каком-то ином мире, на далеких, но вполне реальных «Небесах», куда попадают после смерти праведники. Небеса и Божественный мир следует искать в собственной душе, в своем личном алам ал-митхал, который от рождения дарован всем людям. И потому у каждого человека – свои, особые Небеса и свой Бог.
Мулла Садра с большим уважением относился к суннитам и суфиям, греческим философам и шиитским имамам, и это в очередной раз показывает, что иранский шиизм не был фанатичным и замкнутым.
Многие мусульмане и по сей день считают Мулла Садра самым глубоким мыслителем ислама и утверждают, что в его трудах во всей полноте выражен сплав метафизики и духовности, ставший характерной чертой мусульманской философии. На Западе Мулла Садра становится известен только сейчас; на английский язык переведен пока лишь один из его трактатов.
135