Смысл Единобожия

"Таухид" Садука, хадис 37:Начало любого поклонения Аллаху – Его познание, а основа познания Аллаха – Его единство (таухид). Закон же единства Аллаха – отрицание (неподобных Ему) качеств от Него, ибо разум свидетельствует, что всякое качество (сифат) и то, что описано качеством, - сотворено, и всякое сотворенное свидетельствует, что у Него есть Творец, Которому не присущи качества и Который не описан качествами, и всякое качество и описанное качеством свидетельствует, что у него есть соединение, и всякое соединение свидетельствует, что у него есть изменение, и всякое изменение свидетельствует, что ему не присуща вечность, которая была бы недоступна изменениям. И не Аллаха познал тот, кто познал Его сущность через уподобление, и не о Его единстве говорит тот, кто говорит о проникновении в Него (познанием), и не Его истину постиг тот, кто сравнил Его с чем-то, и не о Нем сказал правду тот, кто установил Ему предел, и не утвердил Его неизменность тот, кто указал на Него, и не Его имел в виду тот, кто уподобил Его чему-то, и не Его умалил тот, кто разделил Его на части, и не Его подразумевал тот, кто представил Его себе. Всякое познанное создано по сущности своей, и всякое сущее (каим) не через само себя имеет причину (своего бытия). Аллах доказывается через создания Аллаха, и через разум удостоверяется Его познание, и через естественную основу (фитра) устанавливается Его довод (худжжат).Творение Аллаха – это завеса между Ним и этим творением[1], и Его отличие от него есть отделенность от сущностей творения, и то, что Он дал начало творениям – доказательство того, что Сам Он не имеет начала, ибо всякое имеющее начало не способно дать начало другим; и Его наделение их средствами – доказательство того, что Ему не нужны средства, ввиду свидетельства средств о слабости того, кто их использует. Его имена – самовыражение (та‘абир), Его действия – объяснение, Его сущность – истина, Его глубина (суть) – различение между Ним и Его творением, Его возвышенность – граница между Ним и тем, что кроме Него.Впал в неведение об Аллахе тот, кто ищет Его описания; совершил несправедливость к Нему тот, кто думает, будто охватил Его; ошибся о Нем тот, кто считает, что познал Его. Тот, кто сказал о Нем “как” – уподобил Его (тому, что не есть Он); тот, кто сказал о Нем “почему” – приписал Ему причину; тот, кто сказал о Нем “когда” – поместил Его во время; тот, кто сказал о Нем “в чем” – ограничил Его; тот, кто сказал о Нем “докуда” – поставил Ему предел; тот, кто сказал о Нем “до каких пор” – сделал Его имеющим завершение; а кто сделал Его имеющим завершение – тот сделал Его ограниченным; а кто сделал Его ограниченным, сделал Его делимым на части; а кто разделил Его на части, описал Его; а кто описал Его – заблудился о Нем. Аллах не изменяется с изменением творения и не ограничивается с ограничением ограниченного. Он Один, но не в значении числа; Явный, но не в значении непосредственности (Его явления); Проявленный (мутаджалли), но не так, что Его можно видеть; Скрытый, но не в значении удаления (Его от Своих творений); Отделенный (от творений), но не удаленный на расстояние; Близкий, но не сближенный (с творениями); Тонкий (латиф), но не посредством телесного воплощения; Имеющий бытие (мауджуд), но не после небытия; Действующий, но без необходимости (принуждающей Его к действию); Определяющий (судьбы творения), но не через усилия мысли; Управляющий, но не через движение; Имеющий волю, но не через старания; Желающий, но не через заботу и страсти; Постигающий, но не через телесное посредство; Слышащий, но не через орудия слуха; Видящий, но не через средства видения.Времена не касаются Его, и не ограничивают Его места в пространстве, и не объемлет Его дремота, и не охватывают Его качества (сифат), и не связывают Его средства. Его существование предшествовало временам, Его бытие – небытию, а Его вечность – началу. Через возжигание Им чувств становится понятным, что у Него нет чувств; через овеществление Им веществ становится ясным, что у Него нет вещества; через противоречие Его вещам[2] становится ясным, что у Него нет противоречащего; через соединение Им обстоятельств становится понятным, что нет соединенного с Ним. Он противопоставил свету тьму, очевидности – неясность, твердому – текущее, холоду – жар. Он соединил их враждебности и разъединил их симпатии, дабы указать через их разъединенность на Разъединяющего, а через их соединенность на Соединяющего. И таково слово Его, велик Он и свят: “Мы сотворили все вещи парами – быть может, вы поразмыслите” (51: 49).И посредством этого Он поставил различение между “прежде” и “после”, дабы знали, что у Него нет “прежде” и нет “после”. Через их (творений) побуждения Он принес свидетельство, что у Того, Кто установил их побуждения, нет побуждений; через их различие Он указал на то, что для Устанавливающего различия нет различия; через их помещение во время Он сообщил, что для Того, Кто сотворил время, нет времени; и Он скрыл завесой одни из них от других, дабы знали, что нет завесы между Ним и между ними (творениями), кроме них самих (творений).Ему принадлежит (весь) смысл господства (рубубийа), без того, чтобы Он был господствуемым[3], и истина божественности, без того, чтобы Он был наделен божественностью (со стороны кого-то, кроме Него), и смысл знающего, без того, чтобы Он был познанным, и смысл творящего, без того, чтобы Он был сотворенным, и значение слышащего, без того, чтобы Он был слышимым. И не так, чтобы Он стал Творящим только после того, как сотворил творения; и не так, чтобы Он стал Создающим только после того, как создал создания. Как может быть иначе, если “с тех пор” (то есть время) не делает Его исчезающим и уходящим, “уже” не приближает Его, “быть может” не скрывает Его, “когда” не наделяет Его временем, “с того времени” не объемлет Его и “с” не соединяет Его с чем-то? Любые средства лишь ограничивают себя, всякие орудия указывают на свои подобия, во всех вещах есть их действие: а посему “с тех пор” забирает у них вечность, “уже” ставит себя на место их бесконечности, “быть может” держит их в стороне от совершенства.Творения отделились друг от друга и тем самым указали на Отделяющего, различились друг от друга и тем самым отдалились от Различающего. И в этом проявился (таджалла) их Создатель для разума, и ими (творениями) Он скрыл Себя от взоров и видения, и к ним обращаются за судом представления и мысли, и в них установлен тот, кто не Он[4], и им поручены доводы, и через них Он ознакомил их с установлением. И через разум удостоверяется убежденность в Аллахе, и через установление достигает совершенства вера в Него. И нет религии, кроме как после познания, и нет познания, кроме как через искренность, и нет искренности с уподоблением (Аллаха творению), и нет пути к отрицанию уподобления с установлением качеств (Аллаха).И вот, всё, что есть в творении, не существует в Творце, и всё, что возможно для него (творения), устранено от его Создателя: нет в Нем ни движения, ни остановки. И как же в Нем будет совершаться то, чему Он дал совершение, или как же вернется к Нему то, чему Он Сам положил начало? Если бы было так, то в Его сущности были бы различия, и Его суть разделилась бы на части, и Его значение удалилось бы от вечности, и для Создающего не было бы иного смысла, кроме созданного. И если бы для Него была установлена задняя сторона, то была бы установлена и передняя; и если бы Ему приписали развитие (к некоему более совершенному состоянию), то тем самым Ему бы приписали наличие недостатка и несовершенства. Но как можно говорить о вечности для того, в ком не устранены процессы и события? Как мог сформировать вещи тот, кто сам был сформирован? Тогда в Нем проявились бы знамения сотворенного, и Он стал бы указанием (далиль) вместо указываемого.В утверждении невозможного нет аргумента, и нет ответа для вопрошания о Нем, и нет возвеличивания в этом значении, и нет несправедливости в Его отличии от творения – только лишь запрет Вечного от того, чтобы быть сложенным (из частей), и Того, Кому нет начала, от начала. Нет бога, кроме Аллаха, Возвышенного, Великого! Лгут те, кто отрекается от Него: они заблудились заблуждением далеким и погибли очевидной гибелью. И да благословит Аллаха Мухаммада, Своего Пророка, и его пре