Идеологические и правовые основы исламской экономики (продолжение)

Гибкость исламской экономической системыЭто часть более общей темы, касающейся гибкости исламских законов в целом, которую мы продемонстрируем на примере предписаний в области экономики. Говоря вкратце, Ислам обеспечил эту систему всеми необходимыми элементами, чтобы она могла адаптироваться к жизненно важным переменам, которые часто и стремительно происходят в сфере экономики. Причина этого заключается в том, что экономика — область, тесно завязанная на социальные проблемы человечества, равно как и на естественные возможности снабдить человека необходимыми природными ресурсами и создать для него нужные условия. Поэтому в том, что касается распределения земель и собственничества, есть большая разница между ситуацией, когда земли имеются в изобилии, однако человеческих физических сил недостаточно [для их возделывания], и ситуацией, когда количество [пригодных] земель скудно и продолжает уменьшаться в силу роста населения планеты, но при этом человек обрел неограниченную технологическую мощь для освоения этих земель. Эта разница стать спусковым механизмом для таких явлений, как присвоение земель (хийаза) — что будет считаться обоснованием права на собственность, равно как стимулировать социальные преобразования, появление собственности на шахты, «вертикальное» собственничество (как в глубину недр, так и в высоту), собственность на источники энергии и т.д.В силу наличия такой разницы также может стать актуальной тема природных изменений и последствий института собственности. Это побуждает муджтахидов (правоведов) отказаться от идеи абсолютной собственности на землю и предложить идею эксклюзивного права (хакк аль-ихтисас) владения, которое зависит от вклада, внесенного индивидуумом в возделывание данной земли. Как только вклад перестает вноситься, и само право исчезает, а земля возвращается в общественную собственность и может использоваться лишь исламским государством в интересах социума.Поэтому присутствие элемента иджтихада, врата которого постоянно открыты, является одним из факторов гибкости [исламской экономики], без которого будет непонятно, как соотносятся изменения в обществе с нормами [исламского закона], выведенными из священных текстов (нусус).Тот факт, что в Исламе содержатся конкретные общие экономические предписания и связанные с ними общепринятые стандарты поведения (ʻурф), особым образом связан с наличием в нем таких понятий, как исраф (транжирство) и табдир (растрата), факр (бедность) и гина (состоятельность), ан-нафака ал-мутаʻарифа (традиционное содержание), ал-манфаʻат ал-мухаллала (законная прибыль), маʻун (базовая потребность), риба (ростовщичество), мислиййа (взаимозаменяемость) и кимиййа (наличие определенной цены), циркуляция и падение текущих валют, даман (ответственность), индивидуальный и социальный ущерб, харадж (препятствие), дарура (вынужденная необходимость), ал-маслаха ал-ʻулйа (высшее благо), асбак фи вакф (первенство в пожертвовании), ʻакди (контрактный), байʻи (обмен), торговля посредством таради (взаимного соглашения), камари (относящийся к азартным играм), лахви (пустой, бесполезный — о развлечениях, не несущих в себе пользу), ʻадала (справедливость), зулм (несправедливость, угнетение), таʻадди (нарушение закона и чьих-либо прав), акл ал-мал би-л-батил (незаконное присвоение имущества). Таким образом, концептуальное наполнение этих понятий  меняется благодаря местной практике (ʻурф), часто в силу изменения самих условий, и, соответственно, изменения обыденной практики (ʻурфи). Примером этого является перемена вердикта по шахматам (шатрандж).Однако наиболее важным элементом для исламской системы является фактор вмешательства муджтахида, являющегося справедливым обладателем власти (вали аль-амр), в экономическую жизнь. У этого вмешательства есть свои критерии и правила, а также то, что покойный ас-Садр назвал проникающими лучами, высвечивающими позицию Ислама по тем или иным вопросам, и одухотворяющими саму систему и заявленные ею цели. В рамках такой системы правящий муджтахид (вали) берет на себя обязательство при помощи своей власти в обществе, подлинной преданности Исламу, а также следуя исламской целесообразности в интересах уммы и консультируясь со специалистами, выполнять следующие обязанности:Определение наилучших методов и создание институтов исполнительной власти для претворения в жизнь законов Аллаха. Это подразумевает поиск лучших путей для ликвидации ростовщичества (риба) в обществе наряду с сохранением позитивных форм еятельности, осуществляемых банками.Внедрение в публичное пространство законов, соответствующих высшей исламской целесообразности, сохраняя, насколько это возможно, [шариатские] нормы в их изначальном варианте применительно к разным ситуациям.Определение того, насколько существующие условия благоприятствуют введению исламских законов и институтов. Например, факих может прийти к выводу, что эти условия и исламские нормы входят в серьезное противоречие друг с другом. Специалисты в области основ юриспруденции (усул) называют это тремином тазахум (конфликт), а именно: претворение в жизнь закона (хукм) — что является для мусульман обязанностью (вуджуб) — может повлечь за собой негативные последствия, в таком случае факих обязан найти наилучшее решение для того, чтобы исполнить этот закон (хукм), при этом минимизировав вред (мафсада). Если окажется, что это невозможно, он должен руководствоваться принципом тарджих би-л-ахаммиййа (предпочтение более важного), и здесь открывается простор для возникновения разных точек зрения среди экспертов и муджтахидов. Может возникнуть и такая крайняя ситуация, что негативные последствия (мафсада) воплощения того или иного закона настолько велики, что его исполнение временно приостанавливается. Это очень тонкий и чувствительный вопрос, и подобные решения следует принимать лишь в редких, исключительных ситуациях.ВыводыНа основании выше изложенного мы можем сделать следующие практические выводы.Во-первых, мы постоянно слышим предложения некоторых людей скрестить социалистическую либо капиталистическую идеологию и экономическую систему с Исламом, или же создавать исламские институты на базе светских, секулярных структур. Когда это не приводит к желаемым результатам, такие деятели стараются не замечать противоречия между идеей данной системы и опытом ее воплощения, а затем списать это на недостатки самой [исламской] системы. В связи с этим мы можем привести два примера, связанных с такого рода попытками:1)     Это опыт создания социалистической системы в исламском мире, что привело к ее довольно быстрому фиаско в Алжире (в период правления Хуари Бумедьена) и в Ливии.2)     Эксперимент по созданию фондов, выдающих беспроцентные ссуды (ал-кард ал-хасан) в условиях секулярных общественных систем. Этот эксперимент провалился и принес неудовлетворительные результаты, что позволило оппонентам критиковать это начинание как сочетание несочетаемого и обвинить инициаторов этой попытки в пренебрежении отсутствием благоприятных условий.Во-вторых, если мы хотим добиться хороших результатов в нашем исламском сообществе, мы должны создать для этого добрую почву путем углубления нашей веры в Аллаха и распространения возвышенной исламской этики. Мы должны объяснять исламские экономические постулаты и доносить информацию [о их сути] до широких масс, стараяясь направить их чувства и чаяние в желаемое исламское русло. Пока мы не справимся с этой задачей, нам не следует ожидать идеальных результатов. В связи с этим я бы хотел обратить ваше внимание на тактику банков применительно к рекламе. Они делают акцент на той прибыли, которую приносят деньги, размещенные на депозит в фондах, выдающих беспроцентные ссуды, а также на призах, которые они могут дарить вкладчикам. При этом они никогда не упоминают о тех великих благах, которые они получают, участвуя в оживлении общественной экономики и принося пользу обществу посредством своей банковской деятельности и депозитов, и не приводя ни одного айата или хадиса, которые призывают к совершению этих деяний.  В-третьих, мы выступаем с предложением, согласно которому исламские банки должны сформировать комитет по фикху (исламскому праву), в состав которого вошли бы выдающиеся ученые, а муджтахиды из исламских теологических семинарий (ал-хаузат ал-ʻилммиййа) взяли бы на себя задачу по определению законности и жизнеспособности предложенных экономических, финансовых и банковских институтов с точки зрения исламского закона. Они (муджтахиды)