Христос и Имам Хусейн

Долгое время образ «Распятого» являлся центральным для «белой» культуры северных народов, среди которых в эпоху заката Римской империи победила христианская религия.Когда были разоблачены и подвергнуты библейской критике все первомифы христианства, символ «Распятого» продолжал сквозной нитью проходить через ткань истории (пост) христианских народов, и даже безбожник и певец европейского нигилизма Ницше подписывал свои поздние безумные письма псевдонимом «Распятый». Над смутным сознанием впадающих во мрак «белых» народов продолжает реять тень висящего на кресте человека, скорбно склонившего голову на плечо, вызывающего комплекс противоречивых чувств жалости, уважения, сочувствия – тень «Распятого».В этой работе мы попытаемся показать, что ценность «распятого» вовсе не так велика, как это долго представлялось, и что существуют образы и примеры гораздо более величественные, и подвиги более могучие, чем добровольное предание себя для мучительной казни.Для начала отметим, что сама «распятость» Распятого вызывает сомнения. Согласно Корану, Христос как Пророк Единобожия – последний из Пророков, отправленных к Дому Израиля, – был не распят, а чудесным образом вознесен ко Всевышнему, подобно Илии на огненной колеснице, а иудеям «показалось», что его распяли (4: 157). Что означает слово «показалось» - об этом можно спорить, но большинство толкователей, основываясь на других пророческих преданиях, приходят к выводу, что при вознесении Христа его облик был дан Иуде, которого и подвергли столь позорной и мучительной казни вместо преданного им Мессии.С этим можно связать и настойчивое ожидание скорого возвращение Христа в кругу его близких учеников, о чем имеются достоверные сведения. Однако уже вскоре сообщения о «распятом Мессии» в искаженной и смутной форме проникают в разбросанные по всему эллинистическому миру иудейские общины и становятся ядром, вокруг которого начинает формироваться синкретическая мифология, отраженная сначала у Павла – её лжепророка, а потом и в церковном христианстве, уже не имеющем к пророческому посланию настоящего Христа практически никакого отношения.В любом случае, будем условно считать, что христианская идеология верна, и Христос был действительно распят. Чему учит народы пример и образ «Распятого»? К каким последствиям он приводит?Основная идея распятия – это смерть. Распятый прежде всего умирает – умирает долго, мучительно и безропотно, и жуткий процесс его умирания становится основным культурным мифом. Чему учит народы такой миф?Ответ очевиден: он учит их умиранию. Со всеми вытекающими последствиями. «Мрак Севера», «закатные земли Запада» (Abendland) - это не просто метафора. На народы, живущие под сенью Распятого, опущена ночь жизни. Они живут под знаком смерти.Не случайно символом христианства становится крест, то есть орудие пытки и истязания, на котором, по их представлениям, был замучен основатель этой религии.Как скажет Гете:Был я всегда терпелив ко многим вещам неприятным,Тяготы твердо сносил, верный завету богов.Только четыре предмета мне гаже змеи ядовитой:Дым табачный, клопы, запах чесночный и †.В странах распространения христианства давно привыкли к такому положению дел, но стоило бы задуматься, насколько это странно и необычно – когда рассыпанные по всей стране храмы, государственные здания и гербы оказываются отмечены знаком Смерти, в то время как простой здравый смысл подсказывает, что на них должен стоять символ Жизни. И какое огромное насилие надо было произвести над людьми, чтобы заставить их постоянно воспроизводить и даже носить на себе черную метку «госпожи смерти»! Задумаемся, насколько не вписывается на самом деле православная церковь в величественный пейзаж русской равнины.Всё средневековье – то есть период безусловного торжества христианства – пронизывает атмосфера черной магии, похорон и смерти. Безумец, юродивый и больной становятся основными культурными персонажами, в церквях демонстрируют скелеты и разлагающиеся трупы, тела святых расчленяют и по кусочкам разносят в храмы и дома. Хроники сообщают, что толпа чуть было не разорвала живого святого, дабы завладеть его будущими мощами.Отсюда развивается настоящий культ смерти и болезни, по своим размахам поражающий воображение. Как говорит Фуко в «Истории безумия», «до второй половины 15 в., и даже несколько позже, над всем господствует тема смерти. Конец отдельного человека и конец истории принимают облик войн и эпидемий чумы. Над человеческим бытием тяготеет предначертанный свыше предел, который никому не дано перейти. Мир заключает в себе скрытую угрозу — и угроза эта бесплотна» (С. 36).Танец мертвецов на кладбище Невинноубиенных младенцев, «Пляска смерти» Гюйо Маршана, «Торжество смерти» на стенах Кампо-Санто: все эти памятники говорят об одном – сущность жизни есть смерть. Ибо трупом стал сам  Бог, принявший образ человека. Жизнь и смерть сплетены воедино – жизнь уже и есть смерть, а смерть – основа жизни. Всякий живой, в сущности, мертв. «Бытием к смерти» назовет это Хайдеггер. Госпожа смерть символизирует господство небытия над бытием. Распятый и осененные его скорбным образом народы сливаются во вселенский хоровод святой Смерти.Мир – это труп, основатель религии – труп, главный символ (крест) – орудие превращения основателя в труп, перво-таинство (евхаристия) – поедание трупа, идеальный верующий – близкий к трупу аскет, храмы – хранилища расчлененных трупов, монастыри – место превращения людей в живые трупы («убивания плоти»). Христианский идеал – всё, что образуется «за вычетом» жизни. Если бы труп мог встать и говорить, это был бы идеальный святой религии Распятого. До тех пор, пока в человеке есть хотя бы капля жизни, он будет вызывать подозрения своей потенциальной «греховностью». Ибо греховна жизнь как таковая, возникшая как итог «грехопадения», от последствий которого нас искупил Христос. Искупил… став трупом.Жена Ф.М. Достоевского вспоминает: «Дело было в Базельской галерее. Эта картина (Гольбейна - автор)... изображает Иисуса Христа, вынесшего нечеловеческие истязания, уже снятого со креста и предавшегося тлению (подчеркнуто мной). Вспухшее лицо его покрыто кровавыми ранами, и вид его ужасен (подчеркнуто мной). Картина произвела на Федора Михайловича подавляющее впечатление, и он остановился перед нею как бы пораженный». Когда Анна Григорьевна Достоевская, оставив мужа возле картины, вернулась через пятнадцать-двадцать минут, «то нашла, что Федор Михайлович продолжает стоять перед картиной как прикованный. В его взволнованном лице было то как бы испуганное выражение, которое мне не раз случалось замечать в первые минуты приступа эпилепсии» (А.Г. Достоевская, Воспоминания, М., 1971, с. 165).Последующие слова Достоевского многократно воспроизведены в литературе: «От такой картины вера может пропасть».Достоевский пишет: “Я скажу Вам про себя, что я дитя века, дитя неверия и сомнения до сих пор и даже (я знаю это) до гробовой крышки. Каких страшных мучений стоила и стоит мне теперь эта жажда верить, которая тем сильнее в душе моей, чем более во мне доводов противных (слова выделены самим Достоевским)».Итак, умирание как основной культурный миф.Хайдеггер в общем был прав, когда говорил, что история Запада есть процесс постепенного забвения Бытия. Иначе и быть не может, добавим мы, ведь Бытие есть жизнь, а основной сюжет христианского Запада – Смерть. Развитие европейской метафизики есть последовательная утрата основы, онтологического костяка, принципа богатства и изобилия, духовной структуры. Постмодерн – финал данного процесса. Онтологическая мощь настолько утрачена, что о ней даже не вспоминают. Постмодерн есть мир личин, пустых оболочек, мир без онтологического хребта. Индейские вожди танцуют танго, папа римский становится героем комиксов, далай-лама фотографируется с топ-моделями. Хоровод виртуальных образов без онтологических корней образует вторую редакцию средневековой пляски святой Смерти - Смерти, принесенной Распятым.История Модерна, как сейчас понятно, была историей постепенного оскудения – в самом глубоком смысле этого слова – уходом от богатства Бытия. Историей дезонтологизации. Нигилизм, констатированный Ницше, означал утрату бытийного Столпа. Приход виртуал