Внемли нам, о Господи

Последний аргумент, приводимый ваххабитами для отрицания «шафаата», заключается, что обращение с ходатайством к праведным людям в мире – это все равно что просить о помощи мертвых, что рассматривается как бесполезное и глупое занятие. В подтверждении своей аргументации салафиты приводят аят 80 из суры «Муравьи», где сказано: Воистину, ты не заставишь услышать [твой] призыв ни мертвеца, ни глухого, [тем более] когда они поворачивают назад.Между тем, Коран в этом аяте уподобляет еретиков и многобожников мертвецам, поскольку еретики не в состоянии понять смысл исламского учения и не прислушиваются к Корану так же, как мертвецы не в состоянии услышать живого.В добавок, салафиты ссылаются на аят 22 суры «Создатель»: Не равны живые и мертвые. Воистину, Аллах дарует способность слышать тому, кому пожелает, а ты не можешь заставить слышать тех, кто в могиле...Аргументация, заключенная в этом аяте, во многом схоже с приведенным выше. Ваххабиты делают из данного аята вывод, что обращение за помощью к усопшим праведникам – это все равно что просить бездушные существа и предметы.В ответ на это нелогичное сомнение следует сказать, что, к сожалению, ваххабиты снова пытаются обосновать свои антиисламские утверждения за счет искаженной интерпретации священных аятов Корана. Рассмотрим, однако, поближе аяты, которыми аргументируют свои искаженные убеждения ваххабиты. Упомянутые аяты фактически говорят о том, что «трупы умерших, покоящиеся в могилах, не услышат наши слова, поскольку их души давно отделились от тел и никому в этом мире не внемлют».Следует, однако, обратить внимание на то, что мусульманин, просящий о ходатайстве и заступничестве, обращается не к умершим телам, а к пречистым духам, обитающим в чистилище, которые, по выражению Корана, продолжают существовать после смерти бренной плоти. Они просят помощи не бездушные тела, покоящиеся в могилах, а живые духи.Если умершие и погребенные не внемлют человеческим мольбам, это не означает, что пречистые духи, которые существуют в чистилище, также не могут услышать обращения мусульман.В сборнике хадисов «Сахих Бухари» по поводу битвы при Бадре говорится: «После поражения еретиков и завершения битвы Пророк (с) вместе с группой ближайших соратников подошел к яме, в которую свалили трупы убитых в битве еретиков. Пророк назвал всех погибших по имени и молвил: «Не было бы лучше, если бы вы повиновались своему Господу и Его пророку? Мы обрели то, что нам обещал Наш Господь! А вы обрели то, что обещали вам ваши боги (идолы)?»При этом Омар спросил Пророка: «О Посланник божий, ты разговариваешь с трупами, которые испустили дух!» Пророк ответил на это: «Клянусь Тем, в чьих руках душа Мухаммада, что вы внемлете моим словам и понимаете их не больше, чем эти трупы!»В авторитетных преданиях суннитов также сказано, что после того, как его светлость Али (а) совершил гусл (омовение умершего) и закутал в саван Пророка (с), он открыл его лицо и сказал: «Да отдал бы жизни своих родителей за тебя, о посланник Аллаха, ты был пречист при жизни и останешься пречистым при смерти. Замолви за нас слово перед Богом» («Надж-аль-Балага», проповедь 230).В арабской литературе часто используется выражение «Адракни энда Рабби» (Внемли нам, о Господи) в знак ходатайства. Подобно тому как его светлость Юсуф говорит своему сокамернику, который выходит на свободу и отправляется в дворец царя: «Замолви за меня словечко падишаху!».Салафиты, не верящие в отделение души от тела после смерти, склонны считать, что души пророков и праведников умирают вместе с плотью, и поэтому обращаться к исчезнувшей сущности глупо и бесполезно. Между тем Коран в многочисленных аятах подчеркивает, что души продолжают существовать после смерти плоти.Суннитские улемы верят в пользу «шафаата» и рассматривают убеждения Ибн Таймии и Абдуль-Ваххаба как искажение исламского учения. К примеру, Бейхаки, один из крупнейших улемов суннитского толка, говорит: «Во времена правления второго халифа (Омара) произошла сильная засуха. Белал вместе с группой сподвижников отправился на могилу Пророка и, обращаясь к нему, сказал: «О посланник божий, помолись Господу, чтобы Он одарил нашу землю дождевой водой, в противном случае мы все погибнем! («Тавассуль ала хакикат ат-тавассуль», стр. 253).Также в трактате «Вафа аль-вафа» выдающегося суннитского улема Али ибн Ахмада Самхуди (ум. 911 г.) говорится: «Обращение за помощью и заступничеством перед Богом к Пророку ислама (с) было дозволено еще до его появления на свет, было дозволено при жизни и остается дозволенным после его кончины, как в чистилище, так и в День страшного суда».Далее он приводит известное предание от Омара ибн Хаттаба о том, как его светлость Адам просит Пророка ислама о ходатайстве перед Богом: «Господи, ради Мухаммада молю Тебя простить меня» («Вафа аль-вафа», т. 3, стр. 1371).В исламской религии главным объектом ходатайства является Всевышний Создатель, а остальные могут выступать с ходатайством с Его соизволения. В священном Коране в суре «Марьям», аяте 87, говорится: И никто [ из них] не обретет заступничества, кроме тех, у кого был завет от Аллаха.Также в суре «Та-ха», аяте 109, читаем: В тот день не поможет [ничье] заступничество, кроме тех, кому Милостивый дал [такое] право и чьими речами он будет доволен.Но почему же Господь оставляет некоторым из праведников право ходатайства за мусульман? Одна из причин, приводимых мусульманскими улемами, заключается в том, что Творец пожаловал им такое право с тем, чтобы ярче представить ценность праведности, чтобы подчеркнуть значение избранного им пути. Господь стремится показать, что только за счет самосовершенствования на праведном пути человек превращается в настоящего наместника Бога на земле.Сам Пророк по этому поводу говорит: «Три группы могут ходатайствовать перед Богом: божьи посланики, улемы и шахиды» («Хисал, стр. 156-157).Великий пророк ислама в другом хадисе отмечает: «Пророки, их преемники, правоверные и ангелы могут выступать посредниками для прощения остальных мусульман Богом» («Бухар аль-анвар», т. 8, стр. 58).Другая функция ходатайства заключается в том, что оно подает надежду на прощение раскаявшимся грешникам. Конечно, не приходится сомневаться, что грешник может надеяться на заступничество праведников перед Богом  только в том случае, если он действительно раскаялся в своей душе и встал на верный путь, указанный Пророком».135