Пути достижения веры в Бога

Для этой категории людей Бог не нуждается в доказательствах. Они считают его явным а явное не нужно доказывать. У таких людей орган духовного познания, который в исламской традиции называют «калб» (сердце) находится в полном здравии и воспринимает окружающее без искажений. Более того абсолютно здоровый орган духовного восприятия позволяет им постоянно созерцать метафизический мир[1], это их нормальное состояние «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?»[2] «Я познал Тебя посредством Тебя, Ты сам привел меня к Себе»[3].1. Каждый раз когда человек внимательно смотрит на окружающий мир, невольно приходит к выводу, что вероятность бытия или не бытия человека равны. То есть осознание того, что возможно я мог бы не быть сейчас на этом свете приходит после вдумчивого созерцания всего что окружает нас. Рассуждая таким образом любой человек, будь то верующий или нет приходит к одному естественному выводу: возможность появления человека вообще т.е. быть ему на этом свете или не быть равны, пятьдесят на пятьдесят. Сопоставляя и обобщая человек который не верит в существования Бога полагает что миром управляет случай. Иначе как объяснить почему один из двух имевших равные шансы появления на свет детей умирает а другой рождается?Одно из каламических * правил гласит: когда две чаши весов равны, исключено чтобы одна из них перевесила другую, без внешнего воздействия. Поэтому когда ислам говорит о том что в мире нет случайностей, это означает что появление на свет человека происходит по воле Божьей. Именно воля Божья и есть то самое воздействие «из вне» которое выводит человека из состояния пятьдесят на пятьдесят до его появления на этот свет. В исламской каламической традиции человек, все живое и не живое кроме Бога относится к категории «мумкинуль - вуджуд» т.е. возможно сущностные. Существование всего материального, может быть а может и не быть все зависит от той силы которая выводит материальное из состояния не бытия и дает ему по своей священной воле, бытие. То есть зависит от воли Аллаха.Суть материального не обладает свойством необходимого существования или не существования. Утверждение что наша существование или отсутствие обязательны, не имеет смысла. Не все то, что обладает потенциальной возможностью появится на свет, должно появится на свет, ибо все нуждается в причине. Связь причины и следствия такова, что если нет причины, нет отсутствует и следствие. Разница между обычными причинно - следственными связями и той, что существует между творениями и творцом такова, что если связь между родителями которые были внешней причиной «ас-сабаб аз-захири» появления своих детей и детьми оборвётся после того как они станут самостоятельными с детьми ничего не произойдёт. Тогда как разрыв связи с Богом, как с настоящей причиной «ас-сабаб ал-хакики» приведёт к исчезновению человека вообще, ибо каждую секунду человек нуждается в этой связи.Таким образом, до прихода человека в этот мир его шансы быть или не быть, равны как две чаши весов и он нуждается во внешней причине которая вывела бы его из мрака не бытия. Эта внешняя причина должна обладать бытием ибо тот кто сам не обладает бытием не может его дать. Поэтому человек сам не может быть причиной своего же появления. Если мы предположим что причиной является другой человек например родители, это предположение также безосновательно, потому как дойдя до перво человека у которого нет родителей мы зайдём в тупик. Кто же был основоположником этой цепи? Кто же дал жизнь тому, первому у которого нет родителей?Согласно закону термодинамики солнце передаст своё тепло окружающим физическим телам и потухнет. Закон логики гласит: «то что имеет конец, имеет и начало». Это означает что у солнца, было начало т.е. было время когда солнце не существовало. Возникает вполне логичный вопрос, кто дал рождение солнцу?Рассуждая таким образом мы приходим к выводу, что существование науки, знаний, солнца, планет, природы и т.д. говорит нам о том, что есть какая то сила, которая может создать это всё. Создать солнце, луну, солнечную систему. Мы называем эту силу Аллах.*Некоторые говорят что это природа, которая сама является творением. Кто же вывёл эту природу из мрака небытия на свет Божий? В Коране[4] Аллах задает вопрос невежам «Они созданы кем - то другим или они сами творцы?».Как – то к Имаму Ризе (ДБМ) заходит один человек и спрашивает «О сын Посланника Аллаха (ДБАР)! Докажи что этому миру предшествовало небытие». Имам Риза (ДБМ) ответил: «Тебя не было в этом мире, затем ты появился. И ты прекрасно знаешь, ты не сотворён самим собой или кем то подобным тебе»[5].Абу Шакир Дисами спросил как то у шестого имама (ДБМ) «докажи что у тебя есть творец?». Имам ответил: «Можно предположить всего два пути обладания бытиём Первый: существо само дало себе бытие. Второй: существу дано бытие кем то. Если существо само дало себе бытие, предположим два пути а) до своего не бытия, обладало бытием и само себя создало. Это похоже на то, как если бы человек сказал: «До своего не бытия, я был и потом сотворив себя появился» что является полным абсурдом б) до своего небытия, не обладала бытием. Что также не возможно ибо то, что не обладает бытием не может, одарит им кого либо. Исходя из этого, приходим к неизменному разумному выводу, что у всего ранее не существовавшего, а затем появившегося должен быть необходимо – сущностный творец. То есть вечно сущий и не являющийся ни чьим творением Бог». («Тавхид» стр. 290)Найдя где-нибудь в степи листок бумаги с записями, мы обязательно придём к выводу, что у этих записей есть автор. Из содержания написанного, мы сделаем вывод, то какой интеллектуальный уровень у автора. Так почему же растения, например не могут рассказать нам про своего автора. Весь этот сложный природный мир, не говорит ли он нам о величии своего автора. Нам достаточно одной строчки написанной на листке бумаги, чтобы никто в мире не смог разуверить нас в том, что у этой строки нет автора. Однако всё что окружает нас, не является ли всё это большой книгой, где автор подробно рассказал нам о себе. Книга у которой нет конца, на чтений которой не хватит жизней всех до селе существовавших ныне существующих и тех что родятся в будущем, людей.Земля по которой мы ходим одновременно, и разлагает тела и даёт жизнь, кому подвластно сотворит такое. Мы не можем есть сырую землю, поэтому Господь дает нам её в виде фруктов и овощей!!! Всё живое питается из земли. Каждое дерево берёт из земли столько влаги, сколько необходимо для того, чтобы на нём выросли определённые плоды. У каждого плода есть своя потребность во влаге. Кто же дал дереву способность регулировать влагу? Во истину как сказано в одном из хадисов «Каждое творение способно на то, чем его наделили»[6]. Доставая влагу проникая своими корнями в недра земли, дерево как бы является посредником между землёй и плодами которые на нем растут. Так было так и есть дай Бог так будет, эти законы неизменно служат людям «И не обнаружишь ты в традициях Аллаха измены»[7].Нам достаточно взглянуть на устройство дерева на его корневую систему чтобы познать божественную мудрость «Кто создал небеса и землю и ниспослал вам с неба воду? Посредством нее Мы взрастили прекрасные сады. Вы не смогли бы взрастить деревья в них. Так есть ли бог, кроме Аллаха? Нет, но они являются людьми, которые уклоняются от истины (или равняют с Аллахом вымышленных богов)»[8], «Вы ли создаете деревья для него или Мы создаем?»[9], Созерцая природу мы увидим не только её знаменательность, но и поклонение. Все живое поклоняются Богу и прославляет Его «Травы (или звезды) и деревья совершают поклоны»[10].Абу Шакир Дейсами[11] с