Как Ислам решает проблему социального неравенства?

Как Ислам решает проблему неравенства людей? Об этом рассуждает один из крупнейших современных мусульманских мыслителей Салим аль-Бахнасави.Ислам установил гармонию между человеческой природой и мирской жизнью и проистекающими из этого различиями, поэтому главный принцип Шариата - равенство в происхождении всех людей. Всевышний изрек: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека» (Коран, 4:1). А Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Все вы произошли от Адама, а Адам был создан из глины». Каково же отношение Ислама к различиям, которые невозможно отрицать?Время выявляет бедного и богатого, усердного и ленивого, сильного и слабого, здорового и больного. Ислам не отрицает существования этих и других различий, поскольку Аллах - Творец, и Ему известны побуждения, характер и способности Его творений. Именно поэтому Он установил для них законы, которые гармонируют со всеми его особенностями.Различия между людьми были установлены Аллахом для того, чтобы мужчины и женщины, представители разных народов могли познакомиться друг с другом и дополнять друг друга. Всевышний сказал: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас - наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах - Знающий, Ведающий» (49:13).Такое различие не должно быть причиной превосходства людей друг над другом, одного пола над другим или наличия класса, имеющего преимущества над другими классами. Истинное превосходство определяется праведными поступками, ибо, как сказал Аллах, самым почитаемым перед Ним среди людей является самый богобоязненный.Это превосходство не оправдывает различий в правах и обязанностях, однако оно определяет степень ответственности людей. Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Клянусь Аллахом, мы не назначим на эту должность ни того, кто вызовется сам, ни того, кто будет жаждать ее» (Бухари, Муслим).Что же касается различий в богатстве, то причина их кроется в различии способностей, и поэтому нельзя уравнивать усердного и ленивого. Человек, как правило, приобретает богатство благодаря своей одаренности и своим способностям. Это будет так, если общество будет жить по естественным законам, не поддаваясь влиянию невежественных, грубых и несправедливых сил, которые распределяют богатство по своему усмотрению и по своим правилам. Всевышний Аллах по этому поводу сказал: «Аллах возвысил одних из вас над другими посредством богатства и удела» (16:71).Однако это превосходство не является основанием для возникновения классов и введения несправедливых различий между людьми. Поэтому Аллах установил правила, препятствующие возникновению классовых различий и ущемлению прав малоимущих людей.Одним из этих правил является право государства выделить часть движимого или недвижимого имущества малообеспеченным слоям населения, которые не способны самостоятельно достичь должного уровня жизни. Это называется «системой государственных земель», основы которой заложил Посланник (мир ему). Он запретил состоятельным людям прибирать к рукам ничейные земли и сказал: «Все неприкосновенные земли принадлежат Аллаху и Его Посланнику».Это означает, что государство не имеет права запрещать людям поселяться на бесхозных землях, если только этот запрет не делается в общественных интересах, т. е. в интересах неимущих и слабых граждан. В связи с этим Пророк (мир ему) распределял часть земель среди неимущих людей. Он выделил земли аз-Зубейру б. аль-Авваму, Билялю б. аль-Харису, Амру б. Хараса, Абд ар-Рахману б. Ауфу, Умару б. аль-Хаттабу и многим другим.Наряду с этим Ислам предназначил часть земель для удовлетворения общественных нужд, в том числе для передачи их во владение неимущим гражданам. Поэтому Пророк (мир ему) призывал мусульман осваивать ничейные земли. Имам Ахмад и ан-Насаи передали хадис о том, что Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто оживил мертвую землю, тому она и принадлежит». А в сборнике аль-Бухари приводится следующий хадис: «Кто возделывает ничейную землю, тот имеет на нее больше прав».Это - не феодализм, возникший в Европе в средние века. В Исламе государство передает часть земель во владение неимущим, что делается для сохранения баланса в обществе. Всевышний Аллах по этому поводу сказал: «Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас. Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (59:7). Что же касается феодализма, господствовавшего в Европе, то при нем группа лиц владела обширными землями вместе с животными, предметами и даже крестьянами, которые работали на них. Из этой собственности складывались феодальные угодья, которые феодалы могли продать вместе с людьми, которые на ней живут. Ислам осудил эту практику и объявил ей войну. Всевышний изрек: «Отчего вам не сражаться на пути Аллаха и ради слабых мужчин, женщин и детей» (4:75).Ислам не допускает превращения группы людей, которые наделены богатством и землей, в привилегированный класс, имеющий преимущества над остальными людьми, как это происходит в некоторых обществах, превративших привилегированные классы в меч, сносящий головы другим.Когда Умар б. аль-Хаттаб заметил, что Билаль б. аль-Харис аль-Мазини (да будет доволен Аллах ими обоими), которого Посланник (мир ему) наделил землей в местечке аль-Акик, не использует ее и не работает на ней, он наказал ему, чтобы тот использовал ее по мере своих возможностей, а лишнее передал в казну, чтобы ее отдали в пользование другому и сказал: «Посланник Аллаха (мир ему) не затем наделил тебя землей, чтобы ты удерживал ее от людей, а для того, чтобы ты поработал на ней, извлек из нее максимальную пользу, а остальное вернул». Это было сделано для того, чтобы воспрепятствовать превращению земли в орудие эксплуатации трудящихся и использованию ее в личных интересах.Пытаясь исправить такое положение, которое еще не стало проблемой и не приобрело повсеместный характер, Умар издал указ, который гласил: «Если землевладелец не притрагивался к земле в течение трех лет и не застраивал ее, а другой застроил ее, то она переходит к последнему».Сохранению равновесия в обществе способствуют и предписания, касающиеся наследования и закята (обязательного пожертвования в пользу нуждающихся). Наследование возвращает имущество родственникам владельца имущества. Его не лишается ни тот, кто лишен заработка и нуждается, ни тот, кто по причине малого возраста неспособен работать и зарабатывать себе на жизнь.Закят возвращает имущество тем, кто потерял временную или постоянную способность зарабатывать, и тем, кто обеспечивает других, а потому обеднел или нуждается, и тем, кто оказался на чужбине и испытывает материальные трудности, и тем, кого непредвиденные обстоятельства заставили испытывать нужду в деньгах. Закят не является одолжением со стороны богатого и не зависит от его желания. Всевышний сказал: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (9:103).Слово «пожертвование» указывает не на одолжение или милость, а на искренность побуждений и веры. Имущество целиком принадлежит Аллаху, и если человек владеет им в этой жизни, то он лишь бережет его, поскольк