О возможности лицезрения Лика Божиего

Одним из пунктов различия между мусульманскими догматическими школами служит вопрос о возможности лицезрения Лика Божиего. В частности, шиитская и ибадитская школы отвечают на этот вопрос отрицательно, толкуя подобное «лицезрение» в аллегорической форме, подразумевая, что явление Лика Творца, ожидающее всех в Судный День, должно пониматься как явление Славы и Могущества Божиего, не имея ничего общего не только с человеческим образом «лика», но и с любым, подвластным человеческой логике, представлением о разного рода «лицах», имеющих место в образах окружающей нас живой и неживой природы.Для того, чтобы разобраться в правоте тех или иных школ, требуется обратиться прежде всего к Священному Корану, где, как нам кажется, находится определенный и окончательный ответ на этот вопрос. 26-й и 27-й аяты (стихи) суры «Ар-Рахман» в Коране звучат следующим образом:Kullu man alaiha fan | Wa yabqa wajhu Rabbika dhu-l-Jalali wa-l-Ikraam:Всякий, кто на ней (т.е., на Земле) исчезнет/И останется Лик Господа твоего,Обладателя Величия и Почета(Коран, 55:26-27)Итак, исследование интересующего нас вопроса упирается в ответ на следующий вопрос: что было до сотворения мира (включающего в себя творение самих понятий пространства и времени) и что будет после их исчезновения?Очевидно, что не только осязаемые объекты окружающей Вселенной, но и сами понятия пространства и времени относятся к категории сотворенного – следовательно, производные этих понятий также являются сотворенными и не могут относиться к категории Вечности в ее мусульманском понимании (выходящем за рамки примитивного понимания Вечности как бесконечно длящегося времени, поскольку Вечность есть внутренне присущий атрибут Творца, включающий в себя и Предвечность, в которой и пространства, и времени как таковых еще не существовало). И даже более того: говорить о Предвечности как о чем-то, предшествовавшем сотворению Времени, можно лишь в разрезе более примитивного человеческого восприятия реальности, поскольку само предшествование есть категория временная, она неприменима в рассуждениях о Том, в Котором время не принимает участия.Итак, Личность Творца (как и Его Лик) непредставима в категории участия пространства-времени, тогда как образ Лика (любой доступный человеческому воображению образ лица, да и – если обобщить – сама категория образа) есть понятие пространственно-временное, то есть, подчиняющееся логике тварного мира, что принципиально не может иметь никакого отношения к Творцу, Который не подчиняется никому и ничему. Аналогично, понятие «лицезрения», подразумевающее наличие средств зрительного восприятия, также подчинено тварной логике – следовательно, лицезрение Творца с точки зрения учения Корана и Ислама – невозможно по определению.Так, например, Всевышний говорит Своему пророку Моисею (Мусе), да будет с ним мир, обращаясь к нему со следующими словами на Синайской горе:«Сказал (Моисей): Господи, дай мне лицезреть Тебя! Он ответил: ты не увидишь Меня, но воззри на гору – если останется она на своем месте, то узришь Меня – и вот, когда явился Господь его горе – она обратилась в прах» (Коран, сура «Аль-Аараф», аят 143).Из этого аята мы извлекаем две важные мысли. Первая – в Откровении Всевышнего понятие «лицезрения» Господа прямо увязывается с Его явлением, но никак не с созерцанием посредством зрительных органов. Вторая – непосредственный контакт Господа со Своим творением невозможен, поскольку приводит к немедленному уничтожению последнего – в силу абсолютного несоответствия Божественной и тварной природы, которые не могут соединиться воедино. Повсеместное присутствие Господа в сотворенном Им мире – посредством Его отношения Творца к творению, посредством Его Знания и других действенных атрибутов (ас-сифат-уль-фаалийа) не подразумевает сущностного смешения, т.е., не подразумевает Божественного воплощения в Его творениях, что, в свою очередь, опровергает как понятие Боговоплощения (вочеловечения), так и пантеистические взгляды, провозглашающие, что – якобы – вся окружающая Вселенная и есть проявление Бога.Возможность Бога говорить со Своими пророками (да будет над всеми ними мир) есть не непосредственный контакт, а передача Откровений в виде Посланий (через ангелов) – вахй как рисала, - либо интуитивное внушение (ильхам), причем если первое доступно только пророкам и посланникам (аль-анбийа ва-ль-мурсалун), то последнее может являться уделом всех смертных, достигших определенной глубины в поклонении Господу. При этом нет никаких оснований (ни исходя из текста Откровения, ни чисто логических) утверждать, что такое положение дел должно измениться после Судного Дня, поскольку – в каком бы виде ни предстали перед Творцом воскрешенные Им люди – они по-прежнему останутся принадлежащими к миру творений. Таким образом, речь может идти лишь о явлении атрибутов Бога в разрезе тварного мира (частично мы разобрали этот вопрос в статье о познаваемости Бога), но никак не о личностном явлении Бога (т.е., явлении Его во всей полноте Божественной Сущности, выходящей за рамки пространственно-временно ограниченной логики).Таким образом, человек – как духовная личность – вполне может ощутить себя находящимся в состоянии Божественного Присутствия, именно такое состояние и называется мусульманскими мистиками Фана фи-Ллах, т.е., «Растворение в Аллахе», но – как мы продемонстрировали выше – ни с точки зрения Откровения, ни по правилам элементарной логики, оно не имеет ничего общего с примитивным личным контактом, который подразумевал бы снисхождение Божества на уровень Его творений и Его подчинение их логике, что, как мы рассматривали в отдельной статье о богопознании, невозможно, ибо противоречит понятию Таухида – Единобожия.Итак, исходя из текста Корана, мы приходим к единственному выводу о невозможности лицезрения лика Аллаха, как это утверждают сторонники антропоморфизма (ташбиха), в частности – Ибн Таймия, Мухаммад бин Абдул-Ваххаб и их последователи – современные ваххабиты, для учения которых характерен буквалистский подход к Корану, не имеющий ничего общего с посланием Откровения Единобожия. При этом невозможность созерцания Лика Аллаха, конечно же, не отрицает его реальности, как и реальности всех Его остальных атрибутов, не подвластных пониманию человеческого разума и не подобных ни одному человеческому качеству, но в своей Великой Тайне остающихся единственно незыблемыми и абсолютными, вне логики мира тварного, теми, которые (в человеческом восприятии времени) были, есть и пребудут после скончания мира, когда останется только «Лик Господа твоего, обладателя Величия и Почета».Тарас Черниенко, Сергей АлексеевИсточник: Сайт религиозного объединения мусульман-джафаритов Санкт-Петербурга135