Поэтому мы можем сказать, что период их деятельности и отличие в этих 87 годах. За этот период времени положение в мусульманском обществе очень сильно изменилось. В период имама Хусейна (алейхи салам!) один вопрос волновал мусульманское общество, и это вопрос власти. Власть была олицетворением всего, и халифат был всем. Вопросы о том, кто должен править, какими он должен обладать качествами, были основными вопросами, которые поднимались в исламском обществе того времени. Муавийе образовал правление диктатора, и для его диктатуры были созданы все необходимые условия. В таких условиях, если люди приводили хадисы, которые противоречили политике Муавийе, невозможно было остаться без давления со стороны государственого аппарата. Приводится, что если кто –либо хотел привести хадис о достоинстве Али, он был уверен, что сказанное им будет передано в карательные органы власти (хукума). Положение было очень опасным для инакомыслящих, в особенности для последователей Али ибн Аби Талиба (алейхи салам!). Во всех пятничных молитвах проклинали Али (алейхи салам!). В присутствии имама Хасана и Хусейна в мечети посланника Аллаха поднимались на минбар и ниспосылали проклятия повелителю правоверных. Поэтому мы видим, что положение имама Хусейна после мученической смерти имама Али и до мученической смерти самого имама Хусейна в Кербелле было крайне тяжелым. Никто не интересуется жизнью имама, никто не посещает его, не приводит от него хадисов, не записывает его проповеди, ибо люди боялись расправы за подозрение в симпатиях к семейству посланника Аллаха. Люди старались избегать встреч с имамом Хусейном. Воздух для любой деятельности был перекрыт властями того времени.В последнии годы династии омейядов и в первые годы правления династии аббасидов социально –политическая ситуация в исламском обществе в корне изменилась. Я не хочу причину большей свободы относить к деятельности аббасидов, но так или иначе была свобода мнений, свобода на убеждения. В чем же была причина такой неожиданой свободы? Действительно ли политика аббасидов была таковой? Помимо этого стали распространяться различные науки, в истории человечества в целом подобный период являет собой редкое исключение, когда люди будут стремиться так к знаниям, и это будет считаться в высшей степени благородным, одобряемым и уважаемым в обществе деянием. И не только исламские науки (т.е. науки, которые, так или иначе, связаны с Исламом, как тафсир, хадисы фикх, калам, арабская литература и т.д.) любые науки, как математика, философия, астрономия медицина стали развиваться с невероятной скоростью.В книгах пишется, что неожиданное стремление к наукам, расцвет различных наук в обществе был в большом количестве. Всякий, кто имеет какие – то знания, мог их свободно излагать и доносить до других. Другой причиной этого было то, что принимали Ислам и не арабы, и если даже аббасиды хотели бы поставить это под свой контроль, то им это мало удавалось бы. Различные народы принимали Ислам, и наиболее активными среди других были иранцы[1] и египтяне (местные народы, смешавшиеся затем с арабами и принявшие их язык). Больше проявили себя в различных науках сирийцы, иракцы, которые на тот момент представляли центр исламской культуры и науки. Различные народы, различные традиции и культуры стали другой предпосылкой необычного роста научной и культурной активности в тот период времени. Эти народы, принявшие Ислам, хотели ещё глубже проникнуть в суть Ислама, если арабы так глубоко и всесторонне не стремились изучать Коран, то другие народы, принявшие Ислам, наоборот прилагали большие усилия в познании, изучали каждую букву, каждое слово.Война убежденийВ этот период времени мы видим, что стали накаляться идеологические противоречия в обществе.В толковании Корана начинаются различные расхождения, так появляется класс, названный «Кура», т.е. те, кто читает Коран и обучает чтению на основании определеных правил. То время не было таковым, как наше, один говорил: я читаю так, как считаю правильным, научился от того – то, тот от того- то, тот от такого – то сподвижника посланника Аллаха. Большинство этих передатчиков восходили к повелителю правоверных Али ибн Аби Талибу. Они приходили в мечеть, и обучали чтению Корана других, не арабы были подавляющим большинством этих собраний, ибо они не владели или владели слабо арабским языком, но имели большое желание изучить и получить знания. Так начинается разногласия в чтении (кираат), и того хуже, появляются разногласия в толковании Корана. Популярность хадисов стала расти, ибо их использовали в толковании тех или иных аятов Корана. Человек уважался и почитался, если он знал и изучал хадисы. Такие люди тоже сидели в мечети и приводили хадисы с определеными передатчиками, восходящими к посланнику Аллаха.Самым большим спросом пользовался фикх (исламское право), люди приходили в мечеть, задавали свои вопросы, так появляется прослойка факихов (фукаха), которые отвечали на вопросы людей, что является харам, а что халал. Таким центрами фикха стали города Медина, Куфа, Басра. Так Абу Ханифа был в Куфе. В период имама Садыка под исламскую зависимость попадает Андалузия, и постепенно центр фикха перемещается и туда.Постепенно чуть ли не в каждом крупном городе стали образовываться такие центры права.Стали говорить: такой - то факих, его мнение такое -то, а у того факиха мнение противоположное этому, он ученик такой - то школы. Постепенно это привело к тому, что между факихами начались разногласия. Но наиболее горячие споры были в Каламе[2]. Уже в первом веке появилась группа мутакалимов, которые вели исследования и диспуты в области идеологии и основных моментов веры и религии. Они вели диспуты о божественных атрибутах, о аятах священного Корана, задавали вопросы: такой – то атрибут Аллаха является ли неотъемлемой частью божественой сущности (айни зот) или же нет? Является ли такой то – атрибут изначальным или ходис (не изначальным, созданным). Они вели дискуссии о пророчестве, истинности откровения, о дьяволе, о единобожии, троице, о том, что действия (амал) являются ли частью веры, или нет, о судьбе и предопределении, свободе выбора и т.д.Опасным было появление группы зендиков[3], они также свободно излагали свои мнения[4] и прекрасно вели диспуты с верующими. Они свободно сидели даже в Мекке (Масджид аль Харам) и Медине (мечети пророка) и вели диспуты с мусульманами. Зендики были очень образованными людьми своего времени и умели очень красиво излагать свои идеи и защищать их. Они владели несколькими языками: ассирийским (один из языков науки того времени), древнегреческим, большинство из них были иранского происхождения, и соответственно они прекрасно знали персидский язык и арабский. Многие из зендиков прекрасно владели и языком хинди[5].Другим новым течением или группой были суфии.Они появились в период имама Садыка (алейхи салам!), и у них было много сторонников, они свободно распространяли свои мировоззрения и имели уважение в народе. Они не говорили слова против религии, но говорили, что суфизм есть истинная религия. Они вели аскетичный образ жизни. В этот период и хариджиты, и мурджииты также имели своих последователей.Реакция имама Садыка на появление различных течений и мненийМы видим, что имам Садык (алейхи салам!) общался со всеми из этих различных групп людей.У имама были сподвижники, которые специализировались в различных науках. Имам вел диспуты с толкователями Корана, с мухаддисами. Имам говорил, что достоверные хадисы те, которые мы приводим от наших отцов, а ваши хадисы не имеют основания. Школа фикха имама Садыка была самой сильной и мощной школой. Вс
Источник : al-gadir.kz
понедельник
17 май 2010
19:30:00
180329
Разница между ними приблизительно около одного столетия. Мученическая смерть имама Хусейна (алейхи салам!) произошла в 61 году лунной хиджры, смерть имама Садыка в 148 году. Т.е. смерть этих двух великих имамов произошла с разницей в 87 лет.