ПОСЛЕДНИЕ ДНИ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (C)28-е число месяца Сафар - день, в который Пророк Ислама (с) покинул наш мир и воссоединился со своим Творцом. Изучение событий тех скорбных дней, помогает понять причины того, почему исламская умма дошла до того нерадостного состояния, в котором пребывает сегодня. Рехлят - кончина Святейшего Пророка (с), говоря точнее, дни, предшествующие этому моменту, сам момент смерти и события, последовавшие за ним, имели непосредственную роль в том, что впоследствии умма дошла до плачевного состояния. Изучив эти события, можно смело сказать, что даже факторы, явившиеся причиной трагедии Ашура, берут свое начало с событий, произошедшие в дни рехлята.Шел 11-й год Хиджры. Благословенный Пророк (с) последовательно, начиная с Мекки, затем в день Арафа, в Гадири-Хум, и даже после, по возвращению в Медину, подготавливал умму к жизни после себя. Он извещал умму о том, что в скором времени покинет этот мир. Святейший Посланник (с) учил умму тому, что и как надо следует делать, как поступать, чему следовать после того, как благословенного Пророка (с) с ней не будет.Вновь возвратимся к теме, которая представляет наибольшую актуальность как для той поры, так и в наше время - это события, произошедшие в дни рехлята Пророка (с). С чувством горечи должны отметить, что нашлось немало людей, которые предпочли забыть сами и более того, в целом предать забвению указания и наставления, которые Святейший Пророк (с) дал в дни перед своей смертью. В то время некоторые невежественные люди (в сущности таковые есть и сегодня) то ли по незнанию, а то и намеренно - пытались убедить несведущих людей в логичности и реальности того, что Святейший Пророк (с) мог придти, исполнить свою миссию, а затем покинуть этот мир, не оставив никаких указаний и рекомендаций по поводу того, что и как людям следует делать дальше. Мыслимо ли, что донеся до людей Божественное слово, установив Ислам, тем не менее, качество, вектор, цель и средства их последующей жизни и деятельности он - благословенный Пророк (с) мог оставить на их собственное усмотрение?! Будто бы Пророк (с), способствовавший столь глобальным переменам в столь короткое время, мог, опираясь на принцип "что получится, то получится", бросить свою умму на произвол судьбы. Будто он мог согласиться с тем, чтобы умма попала в руки людей, очевидно не застрахованных от ошибок и грехов, для которых приобретение духовного главенства было чревато неизбежными "экспериментами" в религии и "смелостью" (скорее безрассудством) перекраивать божественные указания по собственному разуму и усмотрению. Весьма странный подход, не правда ли? К счастью, совершенно однозначные, четкие и полноценные рекомендации, заветы и указания, безусловно данные Святейшим Пророком (с), причем в отношении каждого аспекта жизни уммы и мусульман, камня на камне не оставляют от иррационализма и ирреализма поборников подобного подхода.ЗАВЕЩАНИЕ ПРОРОКА (C)Пророк Ислама (с) пришел с величайшей миссией, возложенной на него Всевышним. Он пережил чрезвычайно сложный и тягостный период своего пророчества в Мекке. Затем последовал процесс установления Ислама в Медине, сплочения мусульман в единую общность. Ценой величайших трудностей, вопреки организованным нападкам могущественных врагов, молодой исламской умме удалось устоять, и более того, превратиться в жизнеспособную и прогрессирующую общность. И вот, настал час, когда Святейший Пророк (с) отдает последние указания своей умме. Эти указания имеют чрезвычайно точный и четкий характер и доносятся до уммы системно и периодически. Так, впервые мы их получаем во время битвы Табук, затем в поле Гадир-Хум и, наконец, они довершаются последними распоряжениями в день, получивший название "трагического четверга". И только после того, как Святейший Пророк (с) полностью, до конца выполняет свою миссию, передает многотысячной своей умме все необходимые знания, сведения и указания, он покидает этот мир.Даже малость осведомленный в истории Ислама человек, подтвердит, что Святейший Пророк (с) дал умме однозначные и четкие указания на будущее. И даже тот, кто не имеет представления о событиях, произошедших в те злополучные дни, но обладает элементарной логикой, уверен, никогда не поверит в то, что общину, сформировать которую Пророку (с) удалось ценой невероятных усилий, преодолевая и терпя трудности и испытания, формирование которой происходило на протяжении 23 лет, наш Пророк (с) ни за что не бросил бы на произвол судьбы, не оставив никаких указаний, распоряжений и советов и позволил бы, чтобы она попала в руки тех грешных, для которых она превратилась в полигон экспериментов. Разве найдется хотя бы один разумный и здравомыслящий человек, который поверит в подобный абсурд?! Согласиться с этим может разве что предубежденный...САГАЛЕЙН - ДВА ЦЕННЫХ АМАНАТАМы уже отмечали, что данная тема представляет чрезвычайную актуальность как для того, так и для нынешнего времени. Избрание верного направления, верного вектора для пути гарантирует экзистенциальный прогресс и благополучие умме как в этой, так и в последующей - вечной жизни. В свою очередь, в контексте избрания верного направления то, каким подходом умма руководствуется именно в вопросе, касающемся последних заветов и указаний Пророка (с), имеет судьбоносное значение. Рехлят Пророка (с) проливает свет на многие из этих событий. Путь, который избрали мусульмане, последующие раздоры, разобщенность уммы, отдаление от исламской системы ценностей, чрезвычайное ослабление мусульманского духа - все эти явления в большей или меньшей степени связаны с событиями, произошедшими в дни кончины Святейшего Пророка (с).Вследствие изысканий в данном вопросе выясняется, что в разные времена, в различных ситуациях Святейший Пророк (с) выражал свое беспокойство по поводу грядущего раскола среди уммы. И в разных формах и разными путями Пророк (с) пытался предостеречь умму от этого. Так, за месяц до своей кончины Святейший Пророк (с) возвестил: "Разлука приблизилась и возвращение следует к Аллаху. Близок (час), когда я буду призван и приму приглашение Господа и отвечу на него. И я оставляю среди вас две ценных вещи: Книгу Аллаха и мой Ахли-бейт. И Милосердный и Всеведающий Аллах известил меня о том, что не отделятся они друг от друга до тех пор, пока не воссоединятся со мной у Ковсара. Потому, хорошенько поразмыслите (над тем), как вы будете обращаться с этими двумя (дарами)".Обратим внимание. По мере того, как приближается час смерти, Святейший Пророк (с) старается как можно лучше подготовить умму к грядущим переменам. Он совершенным образом осведомляет умму о том, что надо делать, чем должно будет руководствоваться и не оставляет и тени для проявления сомнений и заблуждений. Он дает своим единоверцам универсальную формулу, руководствуясь которой они избегут любого риска впасть в заблуждение и сбиться с праведного пути. Пророк (с) указывает мусульманам на две фундаментальные основы, два непоколебимых столпа. Святейший Пророк (с) поясняет, что вплоть до Судного дня, до того момента, как они встретятся с ним у колодца Ковсар, эти два бесценных дара не отделятся друг от друга. Они останутся неизменными в своей чистоте, своих талантах, умении озарять людям путь, и до того, как они возвратятся к Пророку (с), их сущность, их наставляющая на правый путь сущность и их миссии будут едины, союзны, гармоничны.АМАНАТ, ПЕРЕДАННЫЙ НА СОХРАНЕНИЕ ВСЕЙ ИСЛАМСКОЙ УММЕЭти ценности Святейший Пророк (с) вознес для уммы на самый высокий статус - на статус аманата. И этим автоматически возложил на умму задачу беречь и хранить эти ценности. Что значит, беречь и хранить? Это значит, ознакомиться с их повелениями и придерживаться их. Это значит, познав Ахли-бейт (а), ознакомившись с их деяниями, осознав их жизненные принципы, жить сообразно им, быть их искренними и верными последователями.
Источник : deyerler.org
понедельник
17 май 2010
19:30:00
179326
Мы проживаем последние дни поры месяцев Мухаррам-Сафар. С точки зрения глубинного осмысления значения философии скорби, эти дни являются кульминационными моментами данной поры в контексте осознания того, что значит, быть хранителем традиции поминания школы Ашуры - азадаром. Ибо это - дни, в которые наш мир покинул Посланник Аллаха - Святейший Пророк Мухаммед (с).